Tákn fjögurra boðbera
Boðberarnir fjórir, Matteus, Markús, Lúkas og Jóhannes, eru táknaðir í kristinni hefð. Þessi tákn eru lifandi verur. Þannig vísar maðurinn/engillinn til fagnaðarerindisins, samkvæmt Matteusi, ljónið til Markúsar, uxinn/nautið/nautið til Lúkasar og loks örninn til Jóhannesar.
Þessi tákn hafa verið notuð frá upphafi kristni. Uppruna notkunar þessara tákna er að finna í Gamla testamentinu, einkum í sýnunum sem spámennirnir hafa fengið.
Matthew Mark Luke og John tákn.
Tákn guðspjallamannanna eru byggð á textum úr Gamla testamentinu. Fjögur dýr birtast í fjölda sýn spámanna.
Merking fjögurra tákna fyrir boðbera
Guðspjallamaðurinn Matthew
Fyrsta fagnaðarerindið, rithöfundurinn Matteus, byrjar með ættfræði, ættartré Jesú Krists. Vegna þessa mannlegu upphafs fékk Matthew táknið mannlegt.
Guðspjallamaðurinn Marcus
Annað fagnaðarerindið í Biblíunni er skrifað af Markúsi. Síðan í upphafi fagnaðarerindis síns skrifar Markús um Jóhannes skírara og dvöl hans í eyðimörkinni og vegna þess að hann nefnir einnig að Jesús hafi dvalið í eyðimörkinni. Mark var gefið ljónið sem tákn. Á tímum Jesú voru ljón í eyðimörkinni.
Guðspjallamaðurinn Lukas
Lúkas fékk nautið sem tákn því hann talar um Sakaría sem í upphafi þriðja fagnaðarerindisins færir fórn í musterinu í Jerúsalem.
Guðspjallamaðurinn John
Fjórða og síðasta fagnaðarerindið er lýst með örni eða örni. Þetta hefur að gera með hið mikla heimspekilega flug sem þessi boðberi tekur til að koma boðskap sínum á framfæri. Úr fjarlægð (Jóhannes skrifar seinna en hinir boðberarnir) lýsir hann lífi og boðskap Jesú Krists með beittu auga.
Fjögur dýr með Daníel
Daníel bjó í Babel á þeim tíma sem útlegðin var. Daníel fékk margar sýn. Fjögur dýr finnast í einu þeirra. Þessi fjögur dýr passa ekki alveg við fjögur táknin sem síðar voru notuð fyrir boðbera.
Daníel lyfti sér upp og sagði: „Ég hafði sýn á nóttinni og sá, fjögur himnanna vinda upp stórsjóinn og fjögur stórdýr risu upp úr sjónum, eitt öðruvísi en hitt. Sú fyrsta leit út eins og a ljón, og það hafði arnarvængi. [..] Og sjá, annað dýr, annað, líktist a bera; það reistist á annarri hliðinni og þrjú rif voru í munni hans á milli tanna, og þeir töluðu svona við hann: stattu upp, borðaðu mikið af kjöti.
Þá sá ég, og sjá annað dýr, eins og a panther; hún var með fjóra fuglavængi á bakinu og fjögur höfuð. Og honum var veitt yfirráð. Þá sá ég í næturútsýni og sá, a fjórða dýrið , hræðileg, ógnvekjandi og öflug; það hafði stórar járntennur: það át og malaði, og það sem eftir var, hægði á því með fótunum; og þetta dýr var frábrugðið öllum þeim fyrri og það hafði tíu horn (Daníel 7: 2-8).
Táknin fjögur í Esekíel
Spámaðurinn Esekíel lifði á sjöttu öld f.Kr. . Hann miðlaði boðskap sínum til útlaganna í Babel. Boðskapur hans er í formi dramatískra aðgerða, guðorða og sýn. Það eru fjögur dýr í köllunarsýn Esekíels.
Og ég sá og sjá, stormvindur kom að norðan, þungt ský með glitrandi eldi og umkringdur ljóma; inni, í miðjum eldinum, var það sem leit út eins og glansandi málmur. Og í miðju hennar var það sem leit út eins og fjórar verur, og þetta var útlit þeirra: þeir höfðu mannslíkamann, hver hafði fjögur andlit og hver af fjórum vængjunum. […] Og hvað andlit þeirra varðar, þá sáu þeir fjórir til hægri út eins og a maður og það af a ljón; með öllum fjórum til vinstri en a kýr; allir fjórir höfðu einnig andlitið af an örn (Esekíel 1: 4-6 & 10).
Það eru margar vangaveltur um merkingu dýranna fjögurra sem birtast í köllunarsýn Esekíels. Í fornri austurlenskri list með áhrifum frá Egyptalandi og Mesópótamíu eru meðal annars þekktar myndir af fjögurra vængja verum með eitt eða fleiri dýraandlit. Þetta eru svokölluð „himneskir burðarefni“, verur sem bera himininn (Dijkstra, 1986).
Nautið táknar jörðina, ljónið, eldinn, örninn, himininn og manninn vatnið. Þau eru stjörnumerki fjögurra höfuðpunkta nautsins, ljónsins, Vatnsberans og hins fjórða, örninn (Ameisenowa, 1949). Nokkrum köflum lengra í Esekíel kynnumst við aftur fjórum dýrum.
Hvað hjólin varðar, þá voru þau kölluð Swirls. Hver hafði fjögur andlit. Sá fyrsti var sá af a kerúb, og annað var það af a maður, sá þriðji var andlit a ljón, sá fjórði var sá af örn (Esekíel 10:13)
Táknin fjögur í Opinberunarbókinni
Jóhannes postuli fær nokkrar sýn á Patmos. Í einu af þessum andlitum sér hann hásæti þeirra allra hæstu, hásæti Guðs. Hann sér fjögur dýr í kringum hásætið.
Og í miðju hásætinu og í kringum hásætið voru fjögur dýr, full af augum framan og aftan. Og fyrsta dýrið var eins og a ljón, og annað dýrið var eins og a nautgripir, og þriðja dýrið var eins og hjá karlmanni , og fjórða dýrið var eins og fljúgandi örn. Og verurnar fjórar höfðu sex vængi hver fyrir sig og voru fullar af augum allt í kring og innan, og þær hvíldu dag og nótt (Opinberunarbókin 4: 6b-8a).
Það eru fjögur dýr í kringum hásætið. Þessi fjögur dýr eru ljónið, uxinn, andlit mannsins og örninn. Þau eru öll fjögur merki Zodiac. Þeir mynda fjölda alheimsins. Í þessum fjórum dýrum geturðu þekkt dýrin fjögur úr sýn Esekíels.
Táknin fjögur í gyðingatrú
Það er orðatiltæki frá rabbíni Berekhja og kanínu Bun sem segir: öflugastur meðal fuglanna er örninn, sá öflugasti meðal tamdu dýranna er nautið, það öflugasta af villidýrunum er ljónið og það öflugasta af allt er maðurinn. Midrash segir: „maðurinn er upphafinn meðal veranna, örninn meðal fuglanna, nautið meðal tamdu dýranna, ljónið meðal villidýra; allir hafa fengið yfirráð, en samt eru þeir undir sigurvagni hins eilífa (Midrash Shemoth R.23) (Nieuwenhuis, 2004).
Hin frumkristna túlkun
Þessi dýr hafa fengið aðra merkingu í seinni kristinni hefð. Þeir hafa orðið tákn evangelistanna fjögurra. Þessa túlkun finnum við fyrst hjá Irenaeus van Lyon (um 150 e.Kr.), að vísu í aðeins annarri mynd en í seinni kirkjuhefðinni (Matteus - engill, Markús - örn, Lúkas - uxi og Jóhannes - ljón).
Síðar lýsir Ágústínus frá Hippó einnig fjórum táknum fagnaðarerindisins fjögurra, en í aðeins annarri röð (Matteus - ljón, Markús - engill, Lúkas - uxi og Jóhannes - örn). Hjá Pseudo-Athanasius og Saint Jerome, finnum við dreifingu táknanna meðal boðbera eins og þau urðu loks þekkt í kristinni hefð (Matteus-maður/engill, Mark-ljón, Lúkas-uxi og Jóhannes-örn).
Efnisyfirlit